자성은 성성적적〈惺惺寂寂〉 하나로 보고
마음.말 함께 착함이 하나되면
선정과 지혜가 곧 함께 한다
해설 : <육조단경>에서 인연법을 말하면 인연에 의해 생하고 멸하는 것이기에, 생멸을 바로 보고 아는 것이 일대사를 이해하는 것이다.
인연에 의해 이루어지는 것 자체가 곧 고정불변의 실체가 없다는 것이고, 그래서 무자성(無自性)이다. 형상이 있지만, 형상을 보면서 공공적적의 정(定)을 보는 것이다.
색(色)이 소멸된 상태에서 공(空)이 되고 공이 다시 색이 되는 것이 아니고, 공 그대로 색을 보고 색 그대로 공을 보는 것(當體卽空)이다. 바람에 의해 일어난 파도가 그대로 물이고, 물 그대로 파도인 것을 직관해서 그대로 보라는 것이 정혜일체 사상이다.
북방불교에서 간심간정(看心看淨)은 더러운 것이 있으면 여의고 깨끗함을 형성하라는 것으로, 분리해서 닦음을 세우고 있다. 반면 육조스님의 정혜사상은 번뇌 그대로 깨끗한 것이고, 깨끗한 그대로 번뇌를 보라는 것이다. 손바닥과 손등이다.
육조는 “살과 활(殺活)이 다르다고 말하지 말라”고 말했다. 인연으로 온 것은 실체가 없어서 해체시키면, 다만 자성은 작용과 비작용일 뿐이다.
따라서 육조스님의 남종돈법 수행은 계정혜와 살과 활(殺活)이 동일한 자성으로서 자성이 경계로 인해 작용(作用)하고, 또한 모든 경계가 인연으로 일어난 것으로 자성이 없는 본질을 바로 직관하면 자성은 비작용(非作用)이므로 성성(惺惺)과 적적(寂寂)을 하나로 보는 원만수행(圓滿修行)을 강조한 것이다.
승가 교육에서는 승가 사상을 본래 공적하게 보라는 것으로, 이는 공적영지라고도 하며 승가에서 항상 중심이 되는 사상이다.
정신이 바로 박힌 사람은 도를 배울 때 공공적적한 정(定)의 자리를 봐야, 그 자리에서 그대로 지혜가 나오게 된다.
부처님의 근본 가르침을 그대로 유지하는 것은 공성을 보는 것이고, 승가교육도 공성을 보는 것이다. 공공적적한 자리를 봐야 절대 넘어지지 않는다. 마음의 속성을 알아야 마음에 속지를 않게 된다.
곧, 인성 교육으로 인해 다양성을 인정하더라도 인격적으로 공성을 바탕으로 해야 한다. 근본인 정(定)을 알아야 하고, 재주에 의존하면 넘어지게 된다.
마음에서 두 가지 상(相)을 내는 것은 종지와 정견을 확립하지 못했기 때문이다. 입으로는 마음과 다른 얘기를 하는 것이 된다.
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<단경>의 내용을 읽어보자.
“도를 배우는 이는 짐짓 정을 먼저 하여 혜를 낸다거나 혜를 먼저 하여 정을 낸다고 해서 정과 혜가 각기 다르다고 말하지 말라. 이런 소견을 짓는 이는 법에 두 가지 모양(相)이 있는 것이니라.”
<단경>은 이어서 ‘정혜일체 사상을 꿰뚫어 봐야 한다’고 말한다. 또한, “입으로는 착함을 말하면서 마음이 착하지 않으면 지혜와 선정이 함께 함이 아니요, 마음과 말이 함께 착하여 안팎이 한 가지면 선정과 지혜가 곧 함께 함이니라”고 말했다.
정혜일체 사상을 꿰뚫어 보기 위해서는 <단경> 사상을 미리 알아야 한다. 비유하자면, 나방이 불빛을 찾아가는 것과 같다. 밤새 불빛을 찾아 날아간 나방들은 아침에 보면 불빛 아래 떨어져 죽어있다.
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