[스크랩] 마음과 중생 부처와 차별이 없다

마음 알지 못하면 중생이고

마음 이치 깨달으면 부처일 뿐

본문 : 옛날에 주세영(朱世英)이라는 사람이 일찍이 편지로써 운암진정(雲庵眞淨)화상에게 물었습니다. “불법은 지극히 미묘해서 일상에 어떻게 마음을 써야하며 어떻게 참구해야 합니까? 바라건대 자비로써 지시하여 주십시오.” 진정화상이 말씀하였습니다. “불법은 지극히 미묘하여 둘이 아니니라. 다만 미묘한데 이르지 못하면 서로 장단이 있지만 진실로 미묘한데 이르면 마음을 깨달은 사람이니라. 자신의 마음이 구경이며 궁극이라서 본래 성불이며, 여실(如實)히 자재하며, 여실히 안락하며, 여실히 해탈이며, 여실히 청정함을 여실히 알 것이니라. 그러므로 일상에 오직 이 마음만을 쓰고 있습니다. 그러니 자신의 마음변화를 꽉 잡아서 곧 쓸지언정 옳고 그름을 묻지 마십시오. 만약 마음을 헤아려 사량 분별을 한다면 벌써 옳지 않습니다. 마음을 헤아리지 아니하면 그대로가 낱낱이 천진이며, 낱낱이 밝고 미묘하며, 낱낱이 마치 연꽃이 물에 젖지 아니하는 것과 같이 마음이 청정하여 저 모든 문제에서 벗어날 것입니다.”

강설 : 운암진정 화상의 말씀을 길게 이끌어 왔다. 진정한 불법을 이해하는데 요긴한 법문이다. 즉 불법은 미묘하다. 그 미묘한 경지에만 이르면 모든 문제가 다 해결이다. 미묘한데 이르렀다는 말은 곧 자신의 마음이 구경이며 궁극이다. 그러한 마음을 깨달은 부처가 되었다는 뜻이다. 마음을 깨달으면 대자유를 누리며, 완전한 해탈이며, 청정 그 자체임을 알 것이다. 우리는 모두가 깨달았든 깨닫지 못했든 이 마음을 쓰면서 살아가고 있다. 자나 깨나 쓰고 있는 마음을 확실하게 꽉 잡아라.

본문 : 그러므로 자신의 마음을 모르는 까닭에 중생이 되고 자신의 마음을 깨달은 까닭에 부처가 되느니라. 그래서 중생이 곧 부처요 부처가 곧 중생이거늘 모르고 깨달음을 말미암아 피차가 있게 되느니라. 요즘에 도를 배우는 사람들이 흔히 자신의 마음을 믿지 아니하며 자신의 마음을 깨닫지 못하니라. 또한 자기 마음의 밝고 미묘한 수용을 얻지 못하며, 자기 마음의 안락과 해탈을 얻지 못하고 마음 밖에 헛되게 선도(禪道)가 있다고 하여 공연히 기특함을 세우며, 공연히 취하고 버리느니라.

수행하더라도 외도나 이승들의 선적(禪寂)과 단견(斷見)의 경계에 떨어지느니라. 이른바 “수행하는데 단견이나 상견(常見)의 구덩이에 떨어질까 두렵다”고 한 것이니라. 단견이란 자기 마음의 본래 미묘하고 밝은 성품을 결단코 아주 없다고 여겨서 마음 밖에서 텅 비어 없음을 집착하여 선적에 빠져 있는 것이니라. 상견이란 것은 일체법이 공한 것을 깨닫지 못하고 세간의 유위법에 집착하여 그것을 구경법으로 여기는 것이니라”라고 하였습니다.

강설 : 그러므로 그러한 자신의 마음을 알지 못하면 중생이라 하고, 그러한 마음의 이치를 깨달아 알면 부처라고 한다. 편의상 흔히 이렇게 표현하지만 사실은 <화엄경>에서 말씀한 바와 같이 “마음과 부처와 중생 이 세 가지는 동일 존재로서 아무런 차별이 없는 것이다(心佛及衆生 是三無差別).” 그러나 더 나아가서 말하자면 마음의 이와 같은 이치를 알든 모르든 모든 사람들은 이미 마음을 가진 존재인 까닭에 역시 본래부터 변함없는 부처라는 사실(舊來不動名爲佛)도 잊어서는 안된다.

그러나 불교를 공부하는 사람들이 자기 자신의 위대성과 존귀성을 알지 못하고 스스로를 하열하게 여기면서 자기밖에 달리 자유와 평화가 있고 부처가 있고 진리가 있고 도가 있다고 생각하여 끊임없이 밖을 향해 추구한다. 밖을 향해서 추구하는 사상 중에는 여러 가지가 있지만 두 가지로 요약할 수 있다. 모든 것이 공무하다는 단견과 모든 것은 영원하다는 상견이다. 운암진정 화상의 법어는 여기까지다.

출처 : 좋은세상함께만들기

글쓴이 : 수미산 원글보기

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